EPISOD 1: HAYY IBN YAQZAN

EPISOD 1: HAYY BUKAN SEBARANG TARZAN

(MENCABAR MINDA KAMU KALAU MAU BEBAS BERFIKIR)

KISAH ini adalah diilhamkan oleh cerita klasik falsafah Sufi Hayy Ibn Yaqzan yang ditulis oleh Ibn Tufail yang meninggal tahun 1185.

Dia adalah ‘anak haram’ yang dianggap memalukan umat. Ramai yang buang bayi kerana malu dengan perzinaan yang berleluasa, hasil masyarakat yang terlalu pentingkan kebendaan. Kalau nak kahwin, habis belajar dulu. Kalau nak kahwin, kenduri besar wajib ada. Kalau murah, apa kata orang pula. Siapakah yang bersalah? Ibunya yang berzina atau masyarakat yang memaksa?

Tetapi ibunya tidak sanggup buang bayinya ke sampah. Ibunya meletakkannya dalam bakul. Sambil beristighfar dan berdoa kepada ALLAH SWT, ibunya harap sungai akan membawa bakul yang mengandungi bayi ini ke tempat yang selamat.

Ibunya memberi nama bayi ini sebagai Hayy Ibnu Yaqzan. Maksud Hayy ialah Hidup. Ibnu Yaqzan maksudnya Anak Kepada Yang Sedar.

Hiduplah Hayy! Sedarlah dari mimpi masyarakat yang lalai dalam dunia kebendaan.

Walaupun ‘anak haram’ tetapi rahmat ALLAH SWT luas. Doa ibu diperkenankan. Bakul itu pun membawa Hayy ke sebuah pulau yang terpencil. Tiada umat manusia di pulau ini.

Seekor rusa betina jumpa dan memelihara Hayy. Rusa ini memelihara Hayy seperti memelihara bayi-bayinya yang lain. Tiada hak istimewa bagi Hayy. Bila Hayy meningkat dewasa, dia belajar memburu, makan sendiri, belajar cuci najis sendiri dan lain-lain. Kerana tiada hak istimewa, Hayy meningkat dewasa dengan laju sekali, lalu menjadi individu yang gagah, berani dan berdikari.

Rusa ini memelihara Hayy sehingga Hayy mencapai umur 7 tahun. Tiba-tiba Hayy dapati Rusa ini dalam keadaan tidak lagi bergerak. Tidak lagi bersuara. Sebenarnya, ibunya ini sudah mati. Tetapi Hayy tidak faham. Dia cuba membedah tubuh ibunya untuk mencari apa jua yang dapat menghidupkan ibunya kembali.

Dia lihat rusa-rusa dan haiwan-haiwan yang lain juga akan mati dan Hayy tidak dapat mencari switch yang dapat hidupkan kembali yang telah mati. Walaupun tidak berjaya menghidupkan, tetapi ini adalah sumber motivasi kepada Hayy untuk mencari apa makna hidup dan mati.

Apakah aku hidup hanya untuk menanti kematian? Apa makna hidup? Bertahun lamanya Hayy mencari sehingga umur 20 tahun. Hayy tidak membuang masa remajanya. Bahkan Hayy tidak mempunyai konsep ‘remaja’ kerana tiada Pokemon Go, tiada rakan sebaya di pulau yang tiada civil society atau ‘sekolah’ untuk memberitahu, mendidik dan menghukum bahawa dia adalah ‘remaja’.

Hayy hanya mempunyai konsep survival seperti haiwan-haiwan lain. Tetapi yang membezakan Hayy dengan haiwan-haiwan lain ialah Hayy mencari makna kehidupan.

Aku hidup untuk apa? Mengapa aku sahaja yang tanya soalan ini, dan tidak haiwan-haiwan lain? Tiba-tiba Hayy mendapat ilham bahawa hanya beliau di pulau ini yang tanya soalan ini kerana dia ada keistimewaan dalam dirinya yang kita istilahkan sebagai ‘akal’.

Walaupun Hayy tidak mempunyai istilah ‘akal’ seperti kita, tetapi ini bukan sekadar istilah bagi Hayy. Ia adalah kebebasan!

Hayy tanya soalan-soalan yang kritis tentang kehidupan, tentang alam, tentang hakikat, tentang segala-galanya. Beliau tidak konformis. Tiada syeikh, tiada paderi, tiada sami, tiada ulama yang menentukan tahap mana penggunaan akal jatuh haram. Tiada liberalis yang kata penggunaan tak logik. Hayy bebas dalam erti kata yang sebenar.

Bagi kita yang ber"tamadun”, kita fobia guna akal. Takut sesat dan menyesat. Kita matikan akal kita dan minta ulama berfikir untuk kita. Kita tidak mahu berfikir. Kita bertaqlid buta sahaja. Tetapi bagi Hayy, akalnya yang menghidupkannya, membezakannya dengan haiwan-haiwan lain.

Aku hidup, haiwan-haiwan lain pun hidup. Tetapi aku memiliki keistimewaan akal untuk majukan hidupku dengan bertanya sebanyak mungkin persoalan-persoalan walaupun belum ada jawapan. Semakin banyak akalku membangkitkan persoalan walaupun belum ada jawapan, semakin aku rasa diri aku jauh berbeza dari haiwan-haiwan lain, dan semakin aku termotivasi untuk mencari dan mencari jawapan serta makna.

Tetapi mengapa aku memiliki akal dan ke mana pergi ibu rusa ku?

(BERSAMBUNG)

20th SEPT 2016
SINAR HARIAN
XIFU NASER AL-MAJNUN

TAFSIR OF AL-AALAMIIN

TAFSIR OF 'AL-AALAMIIN'

الْقَوْلُ فِي تَأْوِيلِ قَوْلِهِ : ( الْعَالَمِينَ ) . 

قَالَهُ أَبُو جَعْفَرٍ : وَالْعَالَمُونَ جَمْعُ عَالَمٍ ، وَالْعَالَمُ : جَمْعٌ لَا وَاحِدَ لَهُ مِنْ لَفْظِهِ ، كَالْأَنَامِ وَالرَّهْطِ وَالْجَيْشِ ، وَنَحْوِ ذَلِكَ مِنَ الْأَسْمَاءِ الَّتِي هِيَ مَوْضُوعَاتٌ عَلَى جِمَاعٍ لَا وَاحِدَ لَهُ مِنْ لَفْظِهِ . 

وَالْعَالَمُ اسْمٌ لِأَصْنَافِ الْأُمَمِ ، وَكُلُّ صِنْفٍ مِنْهَا عَالَمٌ ، وَأَهْلُ كُلِّ قَرْنٍ مِنْ كُلِّ صِنْفٍ مِنْهَا عَالَمُ ذَلِكَ الْقَرْنِ وَذَلِكَ الزَّمَانِ . فَالْإِنْسُ عَالَمٌ ، وَكُلُّ أَهْلِ زَمَانٍ مِنْهُمْ عَالَمُ ذَلِكَ الزَّمَانِ . وَالْجِنُّ عَالَمٌ ، وَكَذَلِكَ سَائِرُ أَجْنَاسِ الْخَلْقِ ، كُلُّ جِنْسٍ مِنْهَا عَالَمُ زَمَانِهِ . وَلِذَلِكَ جُمِعَ فَقِيلَ : عَالَمُونَ ، وَوَاحِدُهُ جَمْعٌ ، لِكَوْنِ عَالَمِ كُلِّ زَمَانٍ مِنْ ذَلِكَ عَالَمَ ذَلِكَ الزَّمَانِ . وَمِنْ ذَلِكَ قَوْلُ الْعَجَّاجِ : 

فَخِنْدِفٌ هَامَةُ هَذَا الْعَالَمِ

فَجَعْلَهُمْ عَالَمَ زَمَانِهِ . وَهَذَا الْقَوْلُ الَّذِي قُلْنَاهُ ، قَوْلُ ابْنِ عَبَّاسٍ وَسَعِيدِ بْنِ جُبَيْرٍ ، وَهُوَ مَعْنَى قَوْلِ عَامَّةِ الْمُفَسِّرِينَ . [ ص: 144 ] 

156 - حَدَّثَنَا أَبُو كُرَيْبٍ ، قَالَ : حَدَّثَنَا عُثْمَانُ بْنُ سَعِيدٍ ، قَالَ : حَدَّثَنَا بِشْرُ بْنُ عُمَارَةَ ، قَالَ : حَدَّثَنَا أَبُو رَوْقٍ ، عَنِ الضِّحَّاكِ ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ : ( الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ) الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَهُ الْخَلْقُ كُلُّهُ : السَّمَوَاتُ وَالْأَرَضُونَ وَمَنْ فِيهِنَّ ، وَمَا بَيْنَهُنَّ ، مِمَّا يُعْلَمُ وَلَا يُعْلَمُ . 

157 - وَحَدَّثَنِي مُحَمَّدُ بْنُ سِنَانٍ الْقَزَّازُ ، قَالَ حَدَّثَنَا أَبُو عَاصِمٍ ، عَنْ شَبِيبٍ ، عَنْ عِكْرِمَةَ ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ : ( رَبِّ الْعَالَمِينَ ) : الْجِنُّ وَالْإِنْسُ . 

158 - حَدَّثَنِي عَلِيُّ بْنُ الْحَسَنِ ، قَالَ : حَدَّثَنَا مُسْلِمُ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ ، قَالَ : حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ مُصْعَبٍ ، عَنْ قَيْسِ بْنِ الرَّبِيعِ ، عَنْ عَطَاءِ بْنِ السَّائِبِ ، عَنْ سَعِيدِ بْنِ جُبَيْرٍ ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ ، فِي قَوْلِ اللَّهِ جَلَّ وَعَزَّ ( رَبِّ الْعَالَمِينَ ) ، قَالَ : رَبِّ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ . 

159 - حَدَّثَنَا أَحْمَدُ بْنُ إِسْحَاقَ بْنِ عِيسَى الْأَهْوَازِيُّ ، قَالَ : حَدَّثَنَا أَبُو أَحْمَدَ الزُّبَيْرِيُّ ، قَالَ : حَدَّثَنَا قَيْسٌ ، عَنْ عَطَاءِ بْنِ السَّائِبِ ، عَنْ سَعِيدِ بْنِ جُبَيْرٍ : قَوْلُهُ : ( رَبِّ الْعَالَمِينَ ) ، قَالَ : الْجِنُّ وَالْإِنْسُ . [ ص: 145 ] 

160 - حَدَّثَنِي أَحْمَدُ بْنُ عَبْدِ الرَّحِيمِ الْبَرْقِيُّ ، قَالَ : حَدَّثَنِي ابْنُ أَبِي مَرْيَمَ ، عَنِ ابْنِ لَهِيعَةَ ، عَنْ عَطَاءِ بْنِ دِينَارٍ ، عَنْ سَعِيدِ بْنِ جُبَيْرٍ ، قَوْلُهُ : ( رَبِّ الْعَالَمِينَ ) قَالَ : ابْنِ آدَمَ ، وَالْجِنِّ وَالْإِنْسِ ، كُلُّ أُمَّةٍ مِنْهُمْ عَالَمٌ عَلَى حِدَتِهِ . 

161 - حَدَّثَنِي مُحَمَّدُ بْنُ حُمَيْدٍ ، قَالَ : حَدَّثَنَا مِهْرَانُ ، عَنْ سُفْيَانَ ، عَنْ مُجَاهِدٍ : ( الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ) ، قَالَ : الْإِنْسُ وَالْجِنُّ . 

162 - حَدَّثَنَا أَحْمَدُ بْنُ إِسْحَاقَ الْأَهْوَازِيُّ ، قَالَ : حَدَّثَنَا أَبُو أَحْمَدَ الزُّبَيْرِيُّ ، عَنْ سُفْيَانَ ، عَنْ رَجُلٍ ، عَنْ مُجَاهِدٍ بِمَثَلِهِ . 

163 - حَدَّثَنَا بِشْرُ بْنُ مُعَاذٍ الْعَقَدِيُّ ، قَالَ : حَدَّثَنَا يَزِيدُ بْنُ زُرَيْعٍ ، عَنْ سَعِيدٍ ، عَنْ قَتَادَةَ : ( رَبِّ الْعَالَمِينَ ) قَالَ : كُلُّ صِنْفٍ عَالَمٌ . [ ص: 146 ] 

164 - حَدَّثَنِي أَحْمَدُ بْنُ حَازِمٍ الْغِفَارِيُّ ، قَالَ : حَدَّثَنَا عُبَيْدُ اللَّهِ بْنُ مُوسَى ، عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ ، عَنْ رَبِيعِ بْنِ أَنَسٍ ، عَنْ أَبِي الْعَالِيَةِ ، فِي قَوْلِهِ : ( رَبِّ الْعَالَمِينَ ) ، قَالَ : الْإِنْسُ عَالَمٌ ، وَالْجِنُّ عَالَمٌ ، وَمَا سِوَى ذَلِكَ ثَمَانِيَةَ عَشَرَ أَلْفِ عَالَمٍ ، أَوْ أَرْبَعَةَ عَشَرَ أَلْفِ عَالَمٍ - هُوَ يَشُكُّ - مِنَ الْمَلَائِكَةِ عَلَى الْأَرْضِ ، وَلِلْأَرْضِ أَرْبَعُ زَوَايَا ، فِي كُلِّ زَاوِيَةٍ ثَلَاثَةُ آلَافِ عَالَمٍ وَخَمْسُمِائَةِ عَالَمٍ ، خَلَقَهُمْ لِعِبَادَتِهِ . 

165 - حَدَّثَنَا الْقَاسِمُ بْنُ الْحَسَنِ ، قَالَ : حَدَّثَنَا الْحُسَيْنُ بْنُ دَاوُدَ ، قَالَ : حَدَّثَنَا حَجَّاجُ ، عَنِ ابْنِ جُرَيْجٍ ، فِي قَوْلِهِ : ( رَبِّ الَعَالَمِينَ ) قَالَ : الْجِنُّ وَالْإِنْسُ .

http://library.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?bk_no=50&ID=&idfrom=19&idto=32&bookid=50&startno=2




ANOTHER POINT OF VIEW (UNKNOWN AUTHOR)

http://vb.tafsir.net/tafsir18485/

لقد غفل السادة المفسرون عند تناولهم لهذه الكلمة غفلة بسيطة, أدت إلى هذا التوسع في المعنى, على الرغم من أن الأمر من أوضح ما يكون!!

لا جدال في معنى كلمة عالم, فهذا مما يعرفه القاصي والداني, ولكن السؤال هو: ما هو جمعه؟

إن هذه الكلمة تُجمع على "عوالم", فإذا جُمعت على هذا الوزن كانت بالمعنى الذي ذكره المفسرون, ولكن الله تعالى لم يجمعها على عوالم, وإنما جمعها على "عالمون"

وكما نرى فإن الكلمة مما انتهت بالواو والنون, وهما لا يكونان في الجمع إلا مع العاقل! فيكون هذا دليلا على أن الحديث عن عوالم عاقلة! وبهذا يمكننا استبعاد الجمادات والدواب وكل ما عدا العاقل!

ولقد اخرج ابن عباس  كل ما عدا الإنس والجن بسبب آية الفرقان والتي سنعرض لها, فجعل العالمين هم الإنس والجن!

أما نحن فنقول:

العالمون هم الأمم أو الجماعات أو المجتمعات البشرية المختلفة.(في زمانٍ ما وليس مطلقا)

وليس للكلمة أي علاقة بالجن ولا الملائكة ولا الجمادات ولا الحيوانات ولا أي شيء ما عدا الإنسان!

ونبين من أين أتينا بهذا التحديد, فنقول:

ذُكرت كلمة "العالمين" 61 مرة في القرآن, جاءت في بعضها عامة, مما لا يمكن من تحديد المدلول المندرج تحتها, ولكنها أتت مخصصة في بعض المرات بأوصاف تحتم أن تكون بالمعنى الذي ذكرنا, ونتناول هذه الآيات:

يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُواْ نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ [البقرة : 47]

أيهما أولى أن نفهم أن بني إسرائيل فُضلوا على باقي المجتمعات في زمانهم, وبهذا لا تظهر إشكالية في وجود بعض الفسقة فيهم, لأنه تفضيل مجتمع على مجتمعات, أم من الأولى أن تُفهم أن بني إسرائيل فضلوا على كل الخلق؟!

وَإِذْ قَالَتِ الْمَلاَئِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللّهَ اصْطَفَاكِ وَطَهَّرَكِ وَاصْطَفَاكِ عَلَى نِسَاء الْعَالَمِينَ [آل عمران : 42]

هنا نلاحظ أن العالمين لهم نساء! فهل لكل ما سوى الله نساء, أم أن النساء التي فُضلت مريم عليهن هن نساء المجتمعات البشرية في زمانها؟!

إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكاً وَهُدًى لِّلْعَالَمِينَ [آل عمران : 96]

فِيهِ آيَاتٌ بَيِّـنَاتٌ مَّقَامُ إِبْرَاهِيمَ وَمَن دَخَلَهُ كَانَ آمِناً وَلِلّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلاً وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ الله غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ [آل عمران : 97]

فالبيت وضع للناس وهو هداية لكل المجتمعات والأمم, أم أن البيت هداية للدواب والسماوات والأرض والدواب؟!

كما نلحظ في الآية التالية أن من يكفر فإن الله غني عن العالمين, فأي المعنين أنسب, المجتمعات والأمم أم الكون بما فيه؟!

نعم, الله غني عن كل شيء, ولكن ما من مخلوق يكفر ويجحد إلا الإنسان!

وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ اذْكُرُواْ نِعْمَةَ اللّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ جَعَلَ فِيكُمْ أَنبِيَاء وَجَعَلَكُم مُّلُوكاً وَآتَاكُم مَّا لَمْ يُؤْتِ أَحَداً مِّن الْعَالَمِينَ [المائدة : 20] 

ونلحظ هنا استعمال "أحد" والتي لا تُستعمل في القرآن إلا مع العاقل, وبغض النظر عن هذا, فإن الآية تقول أن الله أعطى بني إسرائيل ما لم يؤت أحد من العالمين, -وهذا غير بعثة الأنبياء فيهم وجعلهم ملوكا, لعطف الإتيان على هذين الأمرين, والعطف يقتضي المغايرة-

فإذا قبل بعض الأخوة أن يُفضل بنو إسرائيل على الملائكة, فهل يُعقل أن يعطى بنو إسرائيل ما لم تُعطه الملائكة ولا الشياطين؟!

أما على فهمنا وقولنا فلا إشكال!

قَالَ اللّهُ إِنِّي مُنَزِّلُهَا عَلَيْكُمْ فَمَن يَكْفُرْ بَعْدُ مِنكُمْ فَإِنِّي أُعَذِّبُهُ عَذَاباً لاَّ أُعَذِّبُهُ أَحَداً مِّنَ الْعَالَمِينَ [المائدة : 115]

العالمون يُعذبون, فهل يُعذب الجماد والنبات؟!

أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ قُل لاَّ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِنْ هُوَ إِلاَّ ذِكْرَى لِلْعَالَمِينَ [الأنعام : 90]

وَمَا تَسْأَلُهُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِنْ هُوَ إِلاَّ ذِكْرٌ لِّلْعَالَمِينَ [يوسف : 104]

القرآن ذكرى وذكر للعالمين, فهل القرآن للجمادات والدواب, أم للجماعات والأمم المختلفة؟!

تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيراً [الفرقان : 1]

بهذه الآية استدل ابن عباس على أن المراد من العالمين هو الإنس والجن, لأن الرسول لم يكن إلا نذيرا لهما.

أما نحن فنقول أن المراد من العالمين هو المجتمعات البشرية فقط, ولا يدخل الجن فيها, لأن الجن والملائكة لا يسمون عالم, لأن العالم لا يكون إلا لمن له أثر ويُرى, وتذكر ما قاله الإمام الفخر الرازي:

"وهذا ضعيف لأن لفظ العالم مشتق من العلم وهو الدليل، فكل ما كان دليلاً على الله تعالى كان عالماً، فكان من العالم"

والعالم مشتق من العلم وهو ترك الأثر! ومن المعلوم أننا لا نرى لا الملائكة ولا الشياطين, ولا أثر مباشر لهم, لذا لا يُسمون عالم! فلا يدخلون في هذا المصطلح! كما أن الأوصاف المذكورة في حقهم تحتم أن يكونوا بشرا, مثل أن لهم نساء, ومثل الأوصاف القادمة. 

وَلُوطاً إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ أَتَأْتُونَ الْفَاحِشَةَ مَا سَبَقَكُم بِهَا مِنْ أَحَدٍ مِّن الْعَالَمِينَ [الأعراف : 80]

فهل كان لوط يحدثهم عن عدم فعل الحجر والطير أم البشر؟ وحتى لا يجادل بعضهم, نذكر له قوله تعالى:

أَتَأْتُونَ الذُّكْرَانَ مِنَ الْعَالَمِينَ [الشعراء : 165] 

فهذا دليل على أن المراد بالعالمين هم المجتمعات البشرية, ولقد الإمام الطبري عند تأويله هذه الآية:

"يعني بقوله أَتَأْتُونَ الذُّكْرَانَ مِنَ الْعَالَمِينَ ) : أتنكحون الذكران من بني آدم في أدبارهم." اهـ

وكذلك استعملها قومه بنفس المعنى:

قَالُوا أَوَلَمْ نَنْهَكَ عَنِ الْعَالَمِينَ [الحجر : 70]

فهم كانوا ينهونه عن مخاطبة أو التعامل مع الأجانب! والذين هم عالمون, لأنهم من مجتمعات أخرى!

وَالَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَهَا فَنَفَخْنَا فِيهَا مِن رُّوحِنَا وَجَعَلْنَاهَا وَابْنَهَا آيَةً لِّلْعَالَمِينَ [الأنبياء : 91]

فَأَنجَيْنَاهُ وَأَصْحَابَ السَّفِينَةِ وَجَعَلْنَاهَا آيَةً لِّلْعَالَمِينَ [العنكبوت : 15]

فهل جُعلت مريم وسيدنا عيسى آية لجماعات البشر المختلفة أم للجمادات والحيوانات معهم, وللملائكة الذين باشروا العملية؟!

وكذلك هل جُعلت السفينة آية للمخلوقات كلها أم للبشر؟!

وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ فَإِذَا أُوذِيَ فِي اللَّهِ جَعَلَ فِتْنَةَ النَّاسِ كَعَذَابِ اللَّهِ وَلَئِن جَاء نَصْرٌ مِّن رَّبِّكَ لَيَقُولُنَّ إِنَّا كُنَّا مَعَكُمْ أَوَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِمَا فِي صُدُورِ الْعَالَمِينَ [العنكبوت : 10]

العالمون لهم صدور, والله يعلم بما فيها, فعلى أي المعنيين تنطبق؟!

ونختم بقوله تعالى:

فَلِلَّهِ الْحَمْدُ رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَرَبِّ الْأَرْضِ رَبِّ الْعَالَمِينَ [الجاثية : 36]

فالله رب السماوات والأرض وهو رب العالمين, وهذا يعني أن العالمين شيء آخر غير السماوات والأرض!

ولقد قال الإمام الطبري عند تناوله هذه الآية:

"الطبري: ( رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَرَبِّ الأرْضِ ) يقول: مالك السموات السبع، ومالك الأرضين السبع و( رَبِّ الْعَالَمِينَ ) يقول: مالك جميع ما فيهنّ من أصناف الخلق،" اهـ

أما نحن فنقول أنهم جماعات البشر فقط!

بهذا نكون قد بيّنا أن كلمة: عالمون, لا تستعمل إلا مع الأمم أو المجتمعات البشرية المختلفة, ولا تُستعمل مع غير هذا, لهذا خُتمت بالواو والنون, والله أعلى وأعلم.

والسلام عليكم ورحمة الله.

MY OWN:  rabbul 'aalamiin: the Lord of all rational free will generations

TAFSIR SURAH AL-BAQARAH: 126

 رَبِّ اجْعَلْ هَٰذَا بَلَدًا آمِنًا وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ

SURAH AL-BAQARAH: 126

 ( اجْعَلْ هَذَا بَلَدًا آمِنًا ) تَقْدِيرُهُ : اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ بَلَدًا آمِنًا ، كَقَوْلِكَ : كَانَ الْيَوْمُ يَوْمًا حَارًّا ، وَهَذَا إِنَّمَا تَذْكُرُهُ لِلْمُبَالَغَةِ فِي وَصْفِهِ بِالْحَرَارَةِ ، لِأَنَّ التَّنْكِيرَ يَدُلُّ عَلَى الْمُبَالَغَةِ ، فَقَوْلُهُ : ( رَبِّ اجْعَلْ هَذَا بَلَدًا آمِنًا ) مَعْنَاهُ : اجْعَلْهُ مِنَ الْبُلْدَانِ الْكَامِلَةِ فِي الْأَمْنِ ، وَأَمَّا قَوْلُهُ : ( رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آمِنًا ) [إِبْرَاهِيمَ : 35] فَلَيْسَ فِيهِ إِلَّا طَلَبُ الْأَمْنِ لَا طَلَبُ الْمُبَالَغَةِ 

http://library.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?bk_no=132&ID=169&idfrom=555&idto=558&bookid=132&startno=1

My Lord, make this a truly safe, secure, peaceful region and provide its people with nutritious sustenance. 

TAFSIR وَلَا تَنْسَوُا الْفَضْلَ بَيْنَكُمْ

TAFSIR SURAH AL-BAQARAH: 237

( وَلَا تَنْسَوُا الْفَضْلَ بَيْنَكُمْ ) ..... وَالنِّسْيَانُ هُنَا التَّرْكُ مِثْلُ : ( نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ ) ، وَالْفَضْلُ : هُوَ فِعْلُ مَا لَيْسَ بِوَاجِبٍ مِنَ الْبِرِّ

التفسير الكبير المسمى البحر المحيط

أثير الدين أبو عبد الله محمد بن يوسف الأندلسي

DO NOT FORSAKE GENEROSITY BETWEEN YOU


http://library.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?bk_no=62&ID=17&idfrom=17&idto=361&bookid=62&startno=283

HAJIIJ NAFSIH

إِنْ يَخْرُجْ وَأَنَا فِيكُمْ فَأَنَا حَجِيجُهُ دُونَكُمْ

 وَإِنْ يَخْرُجْ وَلَسْتُ فِيكُمْ

 فَامْرُؤٌ حَجِيجُ نَفْسِهِ وَاللَّهُ خَلِيفَتِي عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ

If he comes forth while I am among you, I shall contend with him on your behalf, but if he comes forth while I am not amongst you, a man must contend on his own behalf and Allah would take care of every Muslim on my behalf (and safeguard him against his evil).

Reference : Sahih Muslim 2937 a
In-book reference : Book 54, Hadith 136
USC-MSA web (English) reference : Book 41, Hadith 7015

WHAT IS ATHEISM

Atheism is not a belief system nor is it a religion. While there are some religions that are atheistic (certain sects of Buddhism, for example), that does not mean that atheism is a religion. Two commonly used retorts to the nonsense that atheism is a religion are: 1) If atheism is a religion, then bald is a hair color, and 2) If atheism is a religion, then health is a disease. A new one introduced in 2012 by Bill Maher is, "If atheism is a religion, then abstinence is a sexual position."


https://www.atheists.org/activism/resources/what-is-atheism


MY RESPONSE: A hairless head is a head just as a hairy head is a head.

Abstinence is not a sexual position but still a POSITION just as atheism is a BELIEF.

It can also be said that religion is health, hence atheism is LACK of health!

METOD "MENDUGA KEMUNGKINAN"

A. SAMAD SAID. ANTARA BULAN DAN WIRA. Sastera, 1989

Namun ada yang berfikir bahawa insan seni itu pengkhayal lebih dalam buana imaginasi daripada dalam bumi realitas. Malah ada juga yang menyangka sasterawan gemar menangkap dunia absurditas atau terkadang-kadang ghairah dengan kekejaman. Yang nyata, memang sukar dibataskan di mana berakhirnya realitas dan di mana bermulanya imaginasi. Sasterawan masuk ke dalam dunia imaginasi sebenarnya untuk melihat kemungkinan realitas, dan berada di dunia realitas pula untuk menduga kemungkinan imaginasi. Dan dunia sasterawan itu biasanya di ufuk marginalitas ini sebentar dia tercungap dalam bumi realitas, dan sebentar pula dia lemas dalam buana imaginasi, dan selalunya dia terbelah di persimpangan marginalitas. Di antara cungapan dan kelemasan itu, di antara kerincuannya dalam realitas, imaginasi dan marginalitas itu, berbenihlah karya-karyanya. Dan yang nyata juga, seniman tulen biasanya merakamkan absurditas kerana ingin menemukan kewarasan; merakamkan kekejaman kerana ingin menemukan kemanusiaan. Kerana itu, setiap larik pengalaman -yang duri, yang permata; yang benci, yang cinta sama-sama berguna baginya.

PROF. MAHMOOD ZUHDI: MAQASID SYARIAH

MAQASID SYARIAH SEBAGAI PENDEKATAN BAGI REALISASI AJARAN ISLAM DI MALAYSIA: SATU PROSPEK 

Oleh Mahmood Zuhdi Haji Abd Majid 

http://www.iais.org.my/e/attach/2015/maqasid2015/pdf/keynote5_paper.pdf

tambahan penulis blog: maqaasid مقاصد (objektif)

Pendahuluan:

 “Maqasid Syariah” bermaksud objektif Syariah Islam dalam menentukan dasar dan pelan tindakan Islam sebagai panduan hidup manusia dalam mencari kebahagiaan di dunia dan di akhirat. Ia bukan suatu method tetapi pendekatan. Bagi seorang pelajar Syariah, kenyataan ini memberi erti bahawa ia bukan suatu cara menentukan atau memungut data penyelidikan tetapi satu pendekatan dalam menganalisis data-data berkenaan untuk sampai kepada kesimpulan. 

tambahan penulis blog: maqasidi v/s syakli

Seorang “Faqih” atau penyelidik yang berpendekatan begini biasa disebut
sebagai “Maqasidi”(objectivist), iaitu yang sentiasa melihat kepada “Objektif”
berbanding “Format”. Pendekatan lain yang bertentangan dengan pendekatan
ini biasa dikenali sebagai “Syakl”, iaitu yang lebih melihat kepada bentuk atau
format. Orang yang berpendekatan seperti ini disebut sebagai “Syakli”
(Formalist), iaitu yang sentiasa melihat kepada rupa bentuk.


Bagaimana pun persoalannya bukan hitam putih. Maksudnya semata-mata
melihat kepada objektif sahaja atau format sahaja. Sebaliknya ia merupakan
persoalan keutamaan atau nisbah. Seorang “Maqasidi” meskipun lebih melihat
kepada objektif tetapi mengambil kira juga bentuk yang berkaitan. Begitulah
juga seorang “Syakli” meskipun menitik beratkan format tetapi tetap
mengambil kira objektif disebalik ketetapan berkenaan. 



Latar Belakang:


Sejak zaman Rasulullah lagi kecenderongan yang agak berbeza antara
dua pendekatan “Maqasidi” dan “Syakli” ini telah dapat dilihat. Meskipun al-
Quran hanya satu dan Nabi Muhammad juga hanya satu tetapi para sahabah
mempunyai ciri-ciri akademik dan intelektual yang berbeza. Perbezaan ini
diperakui sendiri oleh Rasulullah s.a.w., malah diiktiraf oleh Baginda sebagai
unsur yang memperkayakan pentafsiran tentang Islam itu sendiri dan memberi
ruang yang cukup bagi umat Islam untuk memilih kecendrongan sendiri dalam
merealisasikan Islam dalam kehidupan masing-masing. 

Dalam sebuah hadis Baginda Rasulullah s.a.w. bersabda

أصحابي كالنجوم بأيهم اهتديتم   اهتديتم     

yang lebih kurang bermaksud “ Para Sahabat saya sama seperti bintang-bintang (di
Langat). Dengan siapa saja kamu berpandukan kamu tetap akan mendapat
petunjuk”. 

*tambahan penulis blog: Imam Ahmad bin Hanbal berhujah bhw hadis ini tidak sahih. rujukan:  
http://fatwa.islamweb.net/fatwa/index.php?page=showfatwa&Option=FatwaId&Id=10986
*


Dalam satu hadis lain Baginda bersabda

اختلاف اصحابي رحمة  

yang lebih kurang bermaksud “Perbezaan pendapat di kalangan para sahabat
saya merupakan satu rahmat”.

*tambahan penulis blog: al-Hafiz al-Iraqi berhujah bhw isnad hadis ini dha'if. 
http://www.ahlalhdeeth.com/vb/showthread.php?t=3028


tambahan penulis blog: contoh di zaman Nabi ttg  maqasidi v/s syakli

Apabila sekumpulan para sahabat sewaktu berada jauh daripada Baginda
Rasulullah s.a.w. berjunub dan tidak ada air untuk membersihkan junub
masing-masing, mereka melakukan tayammum sebagai cara alternatif.
Bagaimana pun mereka melakukan tayammum berkenaan berasaskan
kecenderongan masing-masing dalam mentafsirkan hukum yang berkaitan.

Satu gulongan melakukan tayammum seperti yang dilakukan untuk tujuan
bersolat, sementara gulongan kedua pula bertayammum dengan cara
meratakan debu keseluruh badan sama seperti mandi junub iaitu dengan
meratakan air keseluruh badan. Apabila mereka semua balik ke Madinah dan
menceritakan kepada Rasulullah s.a.w. apa yang telah berlaku Baginda terus
menjelaskan bahawa kedua-dua method atau pendekatan itu sama saja.
Maksudnya tayammum masing-masing adalah sah.

Dari sini dapat dilihat, meskipun kesemua mereka menggunakan method
“Qiyas” dalam memilih alternatif berkenaan namun mereka berbeza
pendekatan dalam melakukan qiyas berkenaan. Merereka yang berpendekatan
“Maqasidi” melihat persoalan berkenaan dari perspektif objektif. Bagi mereka,
oleh kerana objektif bagi melaukan tayammum itu ialah untuk membersihkan
diri daripada “Hadath”, iaitu kekotoran maknawi bagi membolehkan mereka
melakukan ibadat solat maka perbezaan antara “Hadath Kecil” dan “Hadath
besar” tidak releven lagi. Kerana itu mereka memilih untuk melakukan
tayammum dalam bentuk yang sama dengan apa yang dilakukan bagi tujuan
bersolat. 

Tetapi bagi mereka yang berpendekatan Syakli pula melihat dari 
perspektif yang berbeza, iaitu bentuk tayammum yang akan dilakukan itu. Bagi
mereka persoalannya bukan objektif bersuci semata-mata tetapi bersuci
dengan cara dan format yang tertentu. Maka oleh kerana mandi junub perlu
dilakukan dengan meratakan air keseluruh tubuh badan maka begitulah juga
bertayammum untuk membersihkan junub, iaitu hadith besar.


tambahan penulis blog: maqasidi = pragmatik, syakli =konservatif

Dalam sejarah perundangan Islam ada satu pemerhatian yang pepular dibuat
oleh Abu Ja’far al-Mansur khalifah kedua Bani Abbas. Atas cadangan Abdullah
Ibn al-Muqaffa’ bagi tujuan menulis satu teks undang-undang yang selaras bagi
semua mahkamah beliau meminta al-Imam Malik menulis teks tersebut dalam
bentuk yang sederhana, iaitu dengan mengelak daripada pandangan yang
terlalu ketat oleh Abdullah Ibn Umar, atau terlalu longgar oleh Abdullah Ibn
Abbas atau terlalu janggal oleh Abdullah Ibn Mas’ud. 

Berasaskan kepada permintaan inilah al-Imam Malik menulis kitab al-Muwatta`, iaitu kitab Hadis
dan Fiqh yang pertama sekali ditulis dalam sejarah pengajian Syariah dan yang
kekal menjadi rujukan utama pengajian Syariah sampai sekarang ini.
Dari segi sejarah pengajian Syariah pendekatan “Maqasid Syariah” ini
berasaskan kepada pandangan dalam mazhab Maliki. Bagi sesetangan para
penulis, Mazhab Maliki boleh disifatkan sebagai mazhab yang paling pragmatik
berbanding mazhab-mazhab Fiqh yang lain. Bagaimana pun, asas penerimaan
terhadapnya sangat jelas terdapat dalam Mazhab Syafi’i. Ini dapat dirujuk
kepada pandangan-pandanga al-Imam al-Syafi’I sendiri dan para pengikut
beliau seperti al-Imam al-Juwaini yang dikenali sebagai Imam al-Haramain itu
dan murid beliau al-Imam al-Ghazali. Malah bagi para penulis tentang sejarah
perkembangan pemikiran “Maqasid Syariah” al-imam al-Juwaini dan al-Imam
al-Ghazali terlibat dengan secara langsung memperlengkapkan lagi konsep
berkenaan dalam kitab-kitab tulisan mereka.

Selaras dengan sifat mazhab Maliki sebagai mazhab paling pragmatik
berbanding mazhab-mazhab Fiqh yang lain, maka boleh dikatakan bahawa
pendekatan “Maqasidi” ini merupakan pendekatan paling peragmatik
berbanding dengan pendekatan-pendekatan lain terutama pendekatan
“Syakli” yang kita huraikan di atas. Di samping itu ia kelihatan lebih realistik,
libral, prograsif dan radikal, berbanding dengan pendekatan “Syakli” yang
kelihatannya lebih telus, konsisten, tradisional dan konservatif. 

tambahan penulis blog: maqasidi = reformis, syakli = tradisionalis

Kerana itu kadang-kadang orang menggelarkan golongan berpendekatan “Syakli” sebagai
tradisionalis, sementara yang berpendekatan “Maqasidi” pula sebagai
reformis.


tambahan penulis blog: maqasidi = makro, syakli = mikro

Dari suatu sudut yang lain pula pendekatan “Maqasidi” ini , lebih bersifat
berfikir secara “Makro”, sementara pendekatan “Syakli” pula boleh disifatkan
sebagai berfikir secara “Mikro”. Kerana itu fikiran orang yang berpendekatan
“Maqasidi”lebih komprehensif dan menyuluruh (horizontal), sementara fikiran
orang yang berpendekatan “Syakli” pula lebih terperinci dan mendalam
(vertical).


tambahan penulis blog: 
maqasidi = peranan ulama: cungkil objektif disebalik hukum 
syakli = peranan ulama : memastikan ikut prosedur


Konsep Maqasid Syariah:

Asas pemikiran bagi “Maqasid al-Syariah” ialah kepercayaan bahawa di
sebalik hukum yang ditentukan oleh Allah ada objektif yang hendak dicapai.
Kecuali dalam perkara ibadat yang sifat nya dogmatic (Ta’abbudi), objektif ini
dapat difahami oleh para ulama. 

Sebalik nya para ulama berpendekatan “Syakli” berpendapat objektif berkenaan tidak mungkin difahami oleh sesiapa kecuali oleh Allah. Maka peranan para ulama bukan menentukan pencapaian objektif berkenaan tetapi mempastikan bahawa perbuatan berkenaan dilakukan dengan begitu rupa
supaya bertepatan dengan spesikasi yang ditentukan oleh Syariah Islam.


Perbezaan pendapat ini sebelum nya berlaku dalam bidang ilmu Tauhid.
Persoalan yang menjadi asas kepada perbincangan ialah, samada “Perbuatan
Allah” (Af’alullah) itu dilakukan “bersebab”(Mu’allal) atau “tanpa sebab”
(Ghaira mu’allah)? Apabila persoalan ini kemudiannya timbul dalam bidang
perhukuman, golongan yang berpendapat bahawa perbuatan Allah itu
“bersebab” percaya bahawa di sebalik setiap hukum yang ditentukan oleh
Allah itu ada objektif yang hendak dicapai. Sementara golongan yang
berpendapat bahawa perbuatan berkenaan berlaku “tanpa sebab”
berpendapat tidak ada objektif yang boleh difahami oleh sesiap disebalik
hukum berkenaan.

Hasil nya golongan pertama, iaitu yang digelar sebagai golongan “Maqasidi”
tadi berpendapat dalam melaksanakan apa-apa hukum Islam, kecuali dalam
bab ibadat yang sifatnya dogmatic (Ta’abbudi) amat penting sekali 
mempastikan bahawa objektif sebenar daripada hukum itu dicapai. Sementara
bentuk atau format nya adalah perkara kedua. Sedangkan golongan kedua pula
berpendapat tidak ada objektif yang perlu dipastikan pencapaiannya oleh
pelaksana hukum berkenaan kerana segala-gala nya terserah kepada Allah.
Apa yang penting ialah melakukan perbuatan berkenaan tepat dengan bentuk
yang diarahkan oleh Syariat Islam.

Secara umum nya kedua-dua aspek berkenaan sangat penting dalam
melahirkan sesuatu yang baik dan bernilai tinggi. Bagaimana pun persoalan
mungkin timbul apabila terdapat pertentangan kepentingan antara kedua nya.
Mana satu yang perlu lebih diutamakan? 

tambahan penulis blog: contoh dari Nabi lagi ttg maqasidi v/s syakli

Apabila Rasulullah s.a.w. bersabda bahawa zakat dikenakan keatas tamar, zabib, gandum dan bali, maka para ulama yang berpendekatan “Syakli”, akan menegaskan bahawa zakat tanaman
akan dipungut dari empat jenis hasil tanaman berkenaan sahaja kerana itulah
yang disebut dalam hadis Rasulullah. 

Tetapi mereka yang lebih objektif akan berkata empat jenis makanan yang disebut oleh Rasulullah s.a.w. itu memberi erti bahawa yang dikenakan zakat ialah apa saja makanan ruji masyarakat
setempat. Kerana pada zaman Rasulullah empat jenis makanan itulah yang
bersifat ruji. Dengan itu di Malaysia ia dikenakan keatas padi kerana beras
merupakan makanan ruji dalam masyarakat ini.

Mereka yang lebih objektif pendiriannya akan berkata bukan kerana empat
jenis makanan itu bersifat ruji tetapi kerana keempat-empat jenis makanan
itu merupakan komuditi utama yang menghasilkan pendapatan lumayan
kepada pengusahanya. Maka oleh kerana itu zakat dinegara ini bukan sahaja
dikenakan keatas padi tetapi juga getah dan kelapa sawit. Kerana ketiga-tiga
jenis hasil tanaman ini merupakan hasil pertanian utama bagi masyarakat
peladang dalam negara ini yang boleh memberi mereka kekayaan. 

Kerana bagi para ulama berpendekatan Maqasidi apa yang paling penting ialah objektif
memungut zakat dari golongan yang berada untuk diagihkan kepada golongan
yang tidak berada dan sebagainya.

tambahan penulis blog: fiqh maqasid shari'ah berkait dengan fiqh awlawiyat (keutamaan)

Mengikut keyakinan para ulama Maqasidi, objektif yang hendak dicapai oleh
setiap hukum yang ditentukan oleh Allah itu ialah “Menghasilkan Kebaikan “(
 kehidupan dalam) دفع المفسدة/المضرة ) “Keburukan Menolak “dan) جلب المنفعة
manusia. Tujuan inilah yang disebut sebagai “Maqsad/Maqasid” atau objektif
kepada Syariah Islam, iaitu yang menjadi inti kepada Syariah berkenaan 
samada dalam menentukan hukum atau melaksanakannya dalam kehidupan
manusia.


Berasaskan kepada pendekatan “Maqasidi”ini, konsep “Baik” (Maslahah) dan
“Buruk” (Mafsadah/Madharrah) inilah yang menentukan sifat hukum yang
hendak ditentu atau diamalkan. Sedangkan faktor lain tidak lebih daripada
unsur-unsur luaran yang biasa nya menjamin terlaksana nya “penghasilan
 (دفع المفسدة/المضرة ) “keburukan terhadap Penolakan “dan) جلب المنفعة ) “kebaikan
ini. Sehingga ada yang mengatakan (Ibn al-Qaiyim) bila ada maslahah di situ
ada Syariah. Maksud nya: Antara kedua nya tetap akan bersama dan tidak akan
pernah berpisah.

Walau bagaimana pun pembahagian kepada dua unsur; positif dan negatif ini
tidak melahirkan dualisme yang terpisah secara hitam putih. Kerana diperakui
tiada “Maslahah” seratus peratus dan tiada “Mafsadah” seratus peratus dalam
kehidupan manusia di dunia ini. 

Maka persoalan nya ialah masalah imbangan antara baik dan buruk.

Kategori Maslahah dan Mafsadah:

Dalam menentukan perimbangan ini, “Maqasid” atau objektif berkenaan
dibahagikan oleh para ulama kepada tiga kategori keutamaan:
1. Maqasid Dharuriyah (Objektif asas )
2. Maqasid Hajiyah (Objektif Perlu)
3. Maqasid Tahsiniyah/Takmiliyah (Objektif mewah/Tambahan)

tambahan penulis blog: fiqh maqasid shariah di kaitkan dengan fiqh awlawiyat: dharuriyah > hajiyah > tahsiniyah

Objektif-objektif berkenaan dihuraikan oleh para ulama seperti di bawah:

1. Maqasid Dharuriyah (Objektif Asas)
Ia paling diutamakan kerana ia menyentuh servival seseorang/sesuatu
masyarakat. Mengikut para fuqaha Maqasid atau objektif ini
merangkumi lima perkara yang dikenali sebagai “Lima Kepentingan
Asas”, iaitu:

a. Agama (al-Din)
b. Nyawa (al-Nafs)
c. Akal atau minda (al-’Aql)
d. Harta (al-Mal)
e. Maruah dan Keturunan (al-Muru`ah/ al-Nasab)


2. Maqasid Hajiyah(Objektif Perlu)
Objektif ini berada pada keutamaan kedua selepas Dharuriyat. Malah
dalam beberapa keadaan keutamaanya ditingkatkan sejajar dengan
kedudukan dharuriyat.
Tidak seperti kepentingan “Dharuriyat” , para ulama kelasik tidak
menentukan berapa jenis atau bagaimana coraknya yang dikatakan
“Objektif Hajiyat” itu. Sebaliknya mereka berpendapat ia perlu
dirumuskan berasaskan realiti hidup semasa berdasarkan prinsip hidup
yang sejajar dengan garis panduan Islam.

3. Maqasid Tahsiniyah (Objektif mewah/ tambahan)
Objektif ini mendapat keutamaan paling rendah Kerana ia melibatkan
kemewahan dan keselesaan sahaja. 

Bagaimana pun, dalam sesetengah keadaan keutamaan nya akan ditingkatkan 
sejajar dengan Maqasid Hajiyah kalau diperlukan.

Sama juga dengan “Objektif perlu” tiada ketentuan daripada para ulama
kelasik tentang apa dan bagaimana sifatnya objektif terakhir ini.
Sebaliknya ia perlu dirumuskan berasaskan realiti hidup semasa
berdasarkan prinsip hidup yang digariskan oleh Islam

Untuk lebih mudah difahami kita boleh menggunakan rajah berbentuk
pyramid. Di sebelah bawahnya, iaitu kepentingan asas merupakan yang paling
utama. Kemudian diikuti oleh kepentingan atau keperluan biasa dan
seterusnya keperluan mewah. Apa yang hendak diterangkan melalui rajah ini
ketiga-tiga kepentingan dan keperluan ini boleh turun naik nisbahnya
berasaskan keadaan semasa masyarakat berkenaan. Misalnya bagi masyarakat
Islam di Malaysia yang sentiasa bergelut dengan masalah survival maka
bahagian bawah pyramid itu perlu mendapat ruang yang betul-betul luas. Tapi
bagi sebuah masyarakat Islam yang tidak berhadapan dengan masalah survival
seperti mereka yang hidup di Timur Tengah ia boleh dikurangkan sedikit
nisbahnya dan nisbah keperluan mewah boleh ditambah sedikit. Bagaimana
pun semuanya tertakluk kepada falsapah hidup Islam yang mementingkan
survival dari kemewahan dalam keadaan mana sekalipun.


Antara Langkah Positif dan Negatif:

Dalam semua kategori berkenaan terdapat kedua-dua langkah positif
dan negatif. Langkah positif direalisasikan dalam bentuk penghasilan (Jalb alMasoleh),
sementara langkah negatif direalisasikan dalam bentuk pencegahan
(Daf’ al-Mafasid/al-Madharrah)

Kedua-dua langkah ini perlu berimbang, dan perimbangan berkenaan hanya
boleh diabaikan apabila resiko keburukan terlalu rendah, dimana percapaian
perlu diutamakan, atau berada pada tahap segnifikan tertentu dimana
pencegahan perlu diutamakan.

Berasaskan kepada kategori keutamaan ini rujukan silang (Cross reference)
akan dilakukan antara “Maslahah” yang diharapkan dan “Mafsadah” yang
mungkin berbangkit, iaitu sepertimana yang diistilahkan oleh pengurusan
moden sekarang sebagai”Pengurusan risiko”(Risk management) (المخاطر ادارة.(
Ada tiga neraca (sekurang-kurang nya) yang boleh digunakan dalam proses
pengutamaan ini:

a. Bersikap objektif dan tidak cenderong kesebelah (bias) dalam kes kes
yang jelas. Dalam hal ini Rasulullah s.a.w. bersabda:
«... الحلال بيّن والحرام بيّن»

b. Sentiasa mengelak dari mengambil resiko haram:
«اذا اجتمع بين الحلال والحرام قدّم الحرام»
«دفع المفسدة مقدم على جلب المصلحة »

c. Bijak mengimbangi antara penghasilan faedah dan resiko buruk
dalam keadaan yang tidak jelas
«وما بينهما متشابهات...»

d. Bersikap konservatif dalam kes-kes yang berisiko tinggi:
«فمن حام حول الحمى يوشك أن يقع فيه »

Penentuan sikap antara mengambil faedah dan berhadapan dengan risiko
buruk merupakan suatu perhitongan yang rumit kerana:
a. Dalam semua kebaikan ada resiko buruk, dan dalam semua
keburukan ada faedah yang boleh dihasilkan.
b. Apa saja faedah perlu dilupakan kalau ia boleh menyebabkan
resiko buruk yang lebih besar
c. Resiko buruk yang boleh diabaikan, size nya boleh ditentukan
oleh faedah yang mungkin dapat dihasilkan
d. Fahaman peribadi yang subjektif boleh mempengaruhi keputusan
sampai mencorakkan pendirian penyelidik berkenaan sebagai
konservatif atau libral.

Realisasi Ajaran Islam Melalui Pendekatan Maqasidi.

Bagi memudahkan perbincangan ini elok rasanya realisasi ajaran Islam
itu dibicarakan di bawah empat perkara pokok sahaja dengan mengabaikan
perkara-perkara lain yang boleh dianggap tidak sangat mendesak di negara ini.

Keempat-empat pokok persoalan berkenaan ialah:
1. Politik dan pemerintahan
2. Perundangan dan pentadbiran
3. Ekonomi dan Kewangan
4. Kekeluargaan dan kemasyarakatan.

Politik dan Pemerintahan:

Dalam Islam, politik dan pemerintahan merupakan antara agenda utama
yang berkait dengan realisisi ajarannya. Sehingga ada para ulama yang berkata
kadang-kadang kuasa itu lebih berkesan daripada Quran. Ulama lain pernah
berkata, kebatilan yang diurus dengan teratur mungkin boleh mengatasi
kebenaran yang diurus dengan kucar kacir. Kata al-Syekh Muhammad Abduh,
autokrasi yang diurus dengan baik lebih berkesan daripada demokrasi yang
diurus dengan tidak terkawal.

Sehubungan dengan itu, pendekatan maqasidi lebih cenderong kepada dasar
politik yang pragmatis memandangkan di Malaysia terdapat apa yang disebut
sebagai perkongsian hidup bersama diantara berbagai bangsa dan agama.
Bagaimana pun pragmatism di sini jangan difahami sebagai penolakan
terhadap sebarang ideology dan semata-mata berpandukan kepada
“Kepentingan dan faedah” ( المنفعة (sahaja. Sebaliknya ia perlu dilihat dalam
kerangka perbandingan antara “Fundamentalisme dan pragmatism”
Sebagai termaklum, Islam mempunyai ideology yang jelas dalam politik dan
pemerintahan, iaitu menegakkan sebuah pemerentahan Islam yang
berpandukan kepada al-Quran dan al-Sunnah. Tetapi persoalannya apakah
suatu pendekatan yang lebih berkesan dalam merealisasikan objektif
berkenaan dalam realiti yang ada bagi Malaysia sekarang baik diperingkat
tempatan mahu pun antarabangsa?

Penerimaan dunia terhadap sistem demokrasi terbuka yang berdasarkan satu
orang satu orang satu undi merupakan satu realiti yang tidak boleh diabaikan
dengan begitu sahaja. Kerana itu penubuhan pergerakan politik Islam yang
bersifat pragmatik adalah sangat penting bagi menjamin bahawa sebuah
negara Islam boleh ditubuhkan dengan sokongan majority samada dari
kalangan umat Islam atau masyarakat bukan Islam di negara ini.

Dengan berpandukan kategori “Maslahah” dan “Mafsadah” sepertimana yang
di digariskan di atas bolehlah dirumuskan bahawa objektif utama yang hendak
dicapai dalam sebuah negara berkenaan adalah perkara-perkara berikut:

1. Kedudukan agama Islam sebagai agama negara terjamin dalam
kerangka kebibasan beragama yang terkawal di bawah kuasa
perlembagaan dan undang-undang  

tambahan penulis blog: hifz ad-din

2. Tahap keselamatan dan kesihatan individu serta masyarakat yang
tinggi dan terkawal berasaskan initiative dan kuatkuasa  

tambahan penulis blog: hifz an-nafs

3. Tahap pendidikan yang bermutu tinggi disetiap peringkat serta
kawalan yang ketat terhadap apa saja yang boleh menghilang atau
merusakkan kewarasan berfikir dan bertindak masyarakat umum.

 tambahan penulis blog: hifz al-aql

4. Pencapaian ekonomi yang baik bagi keseluruhan masyarakat dan
pembahagian rezki yang saksama bagi setiap individu serta kawalan
yang berkesan terhadap keselamatan harta benda

 tambahan penulis blog: hifz al-maal

5. Kesucian maruah diri dan masyarakat dibawah pengaruh ketinggian
akhlak dan kuatkuasa undang-undang yang berkesan.

tambahan penulis blog: hifz al-muruwah / nasab


Selain daripada objektif utama ini terdapat objektif-objektif lain yang bersifat
keperluan biasa dalam pembangunan sesebuah negara seperti infra –struktor
yang menekankan kebaikan umum dan mengelak daripada unsur bermewah
secara melampau dan melupakan diri daripada prinsip dan gaya hidup yang
ideal.



Perundangan dan Pentadbiran:

Dalam aspek ini keadilan menjadi objektif utama. Sementara bagaimana
ianya direalisasikan terserah kepada keadaan. Walau bagaimana pun oleh
kerana Islam dalam beberapa hal menentukan format tertentu sebagai asas
kepada pelaksanaan undang-undang bagi mencapai objektif keadilan ini,
sepertimana yang terkandung dalam Hudud dan sebagainya maka format
berkenaan perlu diambil kira. Walau bagaimana pun pentafsiran dan
penyusaian yang berterusan semua format berkenaan dengan kehendak
semasa perlulah dilakukan menerusi pembaharuan fiqh dengan syarat tidak
bertentangan atau melanggar perinsip-perinsip utama yang terdapat dalam
sistem berkenaan.

Sehubungan dengan ini pendekatan maqasidi mempunyai objektif untuk
menegakkan sistem kehakiman dan sistem pentadbiran awam yang bebas
daripada kuasa politik yang sifatnya berubah-ubah dari masa kesemasa.
Objektif ini berdasarkan kepada keperluan mempunyai sistem kehakiman dan
pentadbiran awam yang mantap dan tidak terjejas dengan perubahan kuasa
politik dalam negara.

Dengan berpandukan kategori “Maslahah” dan “Mafsadah” sepertimana
yang digariskan di atas objektif utama yang hendak dicapai oleh sistem
perundangan dan pentadbiran awam berasaskan pendekatan “Maqasidi” ini
ialah:
1. Menyediakan sistem perundangan dan pentadbiran awam yang
mampu melindungi kedudukan Islam sebagai agama negara dalam
kerangka kebibasan beragama yang dilindungi oleh perlembagaan
negara.

tambahan penulis blog: hifz ad-din

2. Menyediakan sistem perundangan dan pentadbiran awam yang
mampu menjamin keselamatan dan kesejahteraan diri setiap warga
masyarakat dan negara baik yang bersifat fizikan mahu pun spiritual

tambahan penulis blog: hifz an-nafs

3. Menyediakan sistem perundangan dan pentadbiran awam yang
boleh menjaga kepentingan pendidikan dan pembinaan nilai
intelektual bagi setiap warga negara dalam berbagai bidang yang
sesuai dengan keperluan semasa, serta mmencegah apa saja amalan
atau aktiviti yang boleh menggangu kewarasan berfikira setiap indu
dalam masyarakat.

 tambahan penulis blog: hifz al-aql

4. Menyediakan sistem perundangan dan pentadbiran awam yang
mampu menggalakkan pertubuhan ekonomi dan kewangan dalam
negara dan mencegah apa saja kegiatan yang boleh menghalang
pembinaan berkenaan atau mengganggu setiap harta baik yang
bersifat awam atau individu

 tambahan penulis blog: hifz al-maal

5. Menyediakan sistem perundangan dan pentadbiran awam yang
mampu menjaga maruah masyarakat dan menghalang daripada
berlakunya maksiat dan keburukan lain yang mengganggu kemurnian
hidup setiap individu dan masyarakat.

 tambahan penulis blog: hifz al-muruwah / nasab

Ekonomi dan Kewangan:

Dalam Islam, ekonomi dan kewangan merupakann salah satu agenda
besar dibawah sebuah negara dan pemerintahan. Sehiunggakan terdapat
kata-kata masyhur yang bermaksud bahawa kemiskinan boleh membawa
kepada kekufuran. Oleh kerana itu sebuah pemerintahan Islam perlu memberi
tumpuan yang serius terhadap bidang ini dan mempastikan bahawa seluruh
rakyatnya bekerja kuat bagi mencapai objektif berkenaan.

Berasaskan perinsip “Maslahah” dan “Mafsadah” sepertimana yang dihuraikan
di atas bolehlah dirumuskan bahawa pendekatan maqasidi mempunyai
objektif utama dalam bidang ini yang dapat dirumuskan seperti berikut:
1. Menyediakan pelan pembangunan ekonomi berasaskan perinsip
Islam yang menekankan kesejahteraan masyarakat beragama. Bagi
tujuan kebahagian dunia dan akhirat

tambahan penulis blog: hifz ad-din

2. Membendong dan mengawal segala sifat pemborosan dan
penyelewengan ekonomi dan kewangan yang boleh merosakkan
kesejahteraan diri dan tubuh badan masyarakat seluruhnya

tambahan penulis blog: hifz an-nafs

3. Menyediakan infra-struktor ekonomi dan kewangan bagi tujuan
pembangunan setiap peringkat pendidikan bagi semua lapisan
masyarakat

 tambahan penulis blog: hifz al-aql

4. Menyediakan infra struktor bagi memngawal penyalahgunaan kuasa
ekonomi dan kewangan bagi kepentingan yang tidak sah atau wajar

 tambahan penulis blog: hifz al-maal

5. Menyediakan infra-struktor bagi menggalakkan pertumbuhan
masyarakat yang sihat berasaskan nilai murni dan akhlak mulia

tambahan penulis blog: hifz al-muruwah / nasab

Kekeluargaan dan Kemasyarakatan:

Dalam Islam keluarga merupakan yunit asas kepada pembinaan
masyarakat. Kerana itu pembinaan masyarakat yang sejahtera banyak
bergantung kepada pembentukan keluarga yang baik dan setabil

Berasaskan perinsip “Maslahah” dan “Mafsadah” sepertimana yang dihuraikan
di atas, pendekatan “Maqasidi” mempunyai objektif utama yang hendak
dicapai dalam bidang ini dan boleh dihuraikan seperti berikut:
1. Menjamin terbentuknya keluarga dan masyarakat beragama
berasaskan kerangkan kebebasan beragama secara harmunis
berpandukan kepada jaminan perlembagaan

tambahan penulis blog: hifz ad-din

2. Menjamin keselamatan keluarga dan masyarakat daripada apa saja
bentuk pencerubuhan yang boleh menganggu kesejahteraan diri dan
anggota setiap warga negara

tambahan penulis blog: hifz an-nafs

3. Melahirkan keluarga dan masyarakat terpelajar yang tinggi nilai
intelektual mereka dan menjamin bahawa setiap keluarga dalam
masyarakat mempunyai peluang untuk meneruskan proses
pembelajaran sepanjang hayat.

 tambahan penulis blog: hifz al-aql

4. Menghapuskan atau mengurangkan nisbah kemiskinan di kalangan
keluarga dalam masyarakat

 tambahan penulis blog: hifz al-maal

5. Mengawal maruah keluarga dan masyarakat agar tidak dicemari oleh
nilai-nilai negatif kepada keluarga itu sendiri dan masyarakat umum.

tambahan penulis blog: hifz al-muruwah / nasab

Penutup:

Sejauh mengenai perinsip dan teori , apa yang dihuraika di atas boleh
disifatkan sebagai suatu gagasan yang mantap. Pewacanaan yang berkait
dengannya telah berlaku dengan mantap dan teratur baik dalam bentuk kuliah
umum dan khusus, seminar dan persidangan mahu pun juga penulisan buku
dan artikal. Walau bagaimana pun, dalam aspek realisasi dan pelaksanaan
huraian diatas masih bersifat percubaan yang memerlukan wacana lanjut
dalam berbagai segi. Apa yang hendak dikemukakan dalam bahagian tersebut
ialah bahawa pendekatan Maqasidi merupakan suatu pendekatan yang cukup
libral dalam merealisasikan ajaran Islam dalam negara ini tanpa perlu kepada
langkah-langkah politicking yang banyak.

Dengan kata lain, dari perspektif “Maqasid Syariah” negara Malaysia sekarang
boleh dikatakan sudah berada atas landasan yang betul kearah 
merealisaasikan ajaran Islam yang menyeluruh. Walau bagaimana pun masih
banyak kerja yang perlu dilakukan, iaitu yang bersifat pengisihan kembali atau
fine tuning agar perjalanannya tidak tersasar. Apa yang dilakukan sejak
daripada usaha mempopularkan “Penerapan Nilai-Nilai Islam” , “Pembentukan
Masyarakat Madani” , “Islam Hadhari” dan yang terakhir ini “Wasatiyah”
merupakan siri-siri pengisihan kembali yeng bererti bagi menjamin bahawa
pergerakan kearah mencapai tahap pelaksanaan Islam sepenuhnya dalam
negara ini berjalan dengan lancar.

Selain daripada usaha-usaha pengisihan semula atau fine tune yang telah,
sedang dan akan dibuat masih banyak usaha-usaha lain yang diperlukan.
Antaranya apa yang khabarnya sedang diusahakan sekarang iaitu “Indeks
Pencapaian Islam”. Berasaskan kepada indeks ini kita boleh mengukur sejauh
mana ajaran Islam telah terlaksana dalam negara ini dan apakah usaha-usaha
yang perlu dilakukan bagi menambahkan lagi kejayaanya.

Adalah suatu langkah yang sangat baik bila “Maqasid Syariah” dijadikan
sebagai asas bagi pengukuran berkenaan kerana perinsipnya cukup kelas dan
konsisten.Berbanding dengan pendekatan satu lagi, iaitu “Syakli” yang banyak
menekankan format. Kadangkala pendekatan kedua ini berhadapan dengan
berbagai persoalan remeh sehingga kadangkala melibatkan persoalan apakah
perbezaan sebenar antara Islam dalam bentuknya yang mutlak dan murni dan
budaya arab yang sentiasa mempengaruhi pentafsirannya di sepanjang abad
sejak dulu sampai sekarang.

Wallahu a’lam